ISI e James Joyce: Influências III - Relacionamentos

Aqui no ISI Dublin, temos orgulho de ter - além de todas as escolas de inglês da Irlanda - uma conexão profunda e significativa com o escritor irlandês James Joyce. Joyce não apenas considerava a Chapter House, ao lado do nosso campus de Meeting House Lane, como "o local mais histórico de toda Dublin", mas ele próprio estudou no Belvedere College, a prestigiada escola do centro da cidade que abriga nosso acampamento de verão para adolescentes. Aclamado universalmente como um dos escritores mais influentes do século XX, Joyce é mais famoso por seu romance Ulisses (1922), no qual ele faz a notável referência acima ao nosso campus de Meeting House Lane. No entanto, ao descobrirmos as influências de Joyce por meio desta série de blogposts, preferimos não nos concentrar apenas no Ulysses, como fizemos no passado, mas estendemos nosso alcance acadêmico à sua primeira infância e, a partir daí, à de seus próprios filhos, em particular sua filha Lucia - que se tornaria uma influência permanente em seu último e indiscutivelmente mais desconcertante trabalho, Finnegans Wake (1939).

 

III:I Anna Lucia Joyce . ... o ponto dos olhos de seu pai

Conforme mencionado na postagem anterior desta série, ISI e James Joyce: Influências II - AstraphobiaLucia Joyce nasceu em Trieste, Itália, em 26 de julho de 1907. Ela foi precedida por um filho, Giorgio, e, como tal, foi a segunda filha de Joyce com a companheira de toda a vida e eventual esposa, Nora Barnacle. Temendo a cegueira na época, Joyce supostamente "batizou a criança de Lucia Anna em homenagem à santa padroeira dos olhos. É possível que ele também estivesse pensando no papel de Santa Lúcia como iluminadora e mensageira na obra de Dante Inferno ("Lucia" em italiano significa literalmente "luz"). O bebê foi registrado erroneamente como Anna Lucia. Muito mais tarde, Joyce escolheria o nome Anna Livia para a personagem feminina de Finnegans Wake" (Gabrielle Carey, James Joyce: uma vida [Melbourne e Galway: Arden Press, 2023], 43).

Como também mencionado em a postagem anterior desta sérieLucia começou a treinar como dançarina profissional desde muito jovem. Considerada uma bailarina e coreógrafa talentosa, ela estudou em várias academias notáveis e trabalhou com alguns dos grupos mais experimentais e de vanguarda da Europa do início do século XX. Após uma apresentação em 1928 em La Princesse Primitive no teatro Vieux-Colombier, o Paris Times escreveu sobre ela: "Lucia Joyce é a filha de seu pai. Ela tem o entusiasmo e a energia de James Joyce e uma quantidade ainda não determinada de seu gênio. Quando ela atingir sua plena capacidade de dança rítmica, James Joyce ainda poderá ser conhecido como o pai de sua filha" (Carol Schloss [2003] Lucia Joyce: To Dance in the Wake). Em James Joyce: uma vida (2023), Gabrielle Carey relata como "[e]m maio de 1929, Lucia foi finalista no primeiro festival internacional de dança de Paris. Ela usava um traje de peixe prateado cintilante coberto de escamas que ela mesma havia criado. Depois disso, um dos juízes observou que a jovem Irlandesa era o único participante com potencial para ser um dançarino profissional. . . . A busca de Lucia pela expressão física no palco teve pouco apoio da família e, em outubro de 1929, ela decidiu, com a aprovação de Joyce, desistir da dança como atividade profissional. . . . Esse sacrifício da paixão artística de Lucia parece ser o início de sua queda para a instabilidade mental" (91-93).

III.II Um raio vindo do azul... Um raio se transforma em Lúcia

Tendo começado a apresentar traços neuróticos desde muito jovem, o comportamento imprevisível de Lucia atingiu o apogeu na década de 1930: um período em que ela desistiu de dançar profissionalmente e se envolveu amorosamente com o aprendiz de seu pai, Samuel Beckett - então professor júnior de inglês na Ecole normal supérieure em Paris. Em maio de 1930, enquanto seus pais estavam em Zurique, Lucia convidou Beckett para jantar na esperança de pressioná-lo "a fazer algum tipo de declaração", mas Beckett a rejeitou de forma firme e inequívoca, afirmando que só estava interessado em seu pai e em seus escritos.

Lucia teria "caído em um estado catatônico". Mais tarde, ela comentaria que os homens que iam à sua casa a tratavam como um 'hors d'oeuvre' (Frank McNally, "Her father's daughter - An Irishman's Diary about the tragic life of Lucia Joyce" The Irish Times [Sáb. 16 de junho de 2018]). Por sua vez, Beckett confessaria mais tarde à sua amante Peggy Guggenheim que ele "não tinha sentimentos humanos e é por isso que ele não conseguiu se apaixonar pela filha de Joyce" (Carey, James Joyce: uma vida, 95). Outros, entre os biógrafos de Joyce, acreditam "que quando [...] Beckett rejeitou as investidas românticas de Lucia em 1930, foi em parte porque ele achava que havia um 'forte vínculo erótico não realizado' entre ela e seu pai, ...". (McNally, "Her father's daughter"). Isso certamente se relacionaria com acusações de ciúme feitas posteriormente à sua mãe, Nora, que até mesmo Joyce admitiu, quando pressionada, que nutria sentimentos de inveja em relação à filha (Annabel Abbs, "Nora and Lucia Joyce: what sort of mother abandons their daughter? The Irish Times [Tue July 26 2016]).

Outras rejeições se seguiram no mesmo ano e, dessa sequência infeliz de eventos, Lucia supostamente emergiu como uma pessoa louca, violenta e abjeta. O incidente que selaria seu destino, por assim dizer, ocorreu no aniversário de 50 anos de seu pai, Candlemas/Groundhog Day de 1932, quando Lucia jogou uma cadeira em sua mãe, após o que seu irmão mais velho, Giorgio, a internou em um instituto psiquiátrico, eufemisticamente chamado de Maison de santé naquela época. Tragicamente, parece que Beckett foi o responsável pelo incidente: ele havia sido convidado para a festa de aniversário de Joyce, o que não é de se surpreender, mas, como ele a havia rejeitado recentemente, Lucia sentiu que isso era uma traição pessoal, presumivelmente por parte de sua mãe - que, sem dúvida, cuidava dos convites para a festa, como era o costume de uma esposa naquela época.

De qualquer forma, entre 1932 e 1936, Lucia entrou e saiu de situações semelhantes. maison de santésEnquanto seu pai, contrariando os conselhos não apenas de Nora e Giorgio, mas também de amigos, parentes e vários médicos, negava totalmente a doença dela ou cambaleava de cura em cura, então oferecida; em última análise, com pouco efeito, apesar de um enorme dispêndio dos fundos de Joyce - cuja extensão pode ser obtida em uma carta para sua benfeitora, Harriet Weaver, implorando ajuda com as despesas para cuidar de Lucia, na qual ele diz: "se você se arruinou por mim... por que vai me culpar se eu me arruinar por minha filha" (James Joyce [1882-1941] - Vida 3 [1936]). Em James Joyce: uma vida (111-113), revezamentos de Carey:

Depois de anos rejeitando a sugestão de psicanálise para Lucia, em 1934 Joyce finalmente cedeu à consulta com o famoso médico suíço Carl Jung. Jung foi o vigésimo médico de Lucia. Um dos motivos pelos quais Joyce resistiu a consultar Jung foi o fato de o psiquiatra ter feito comentários públicos sobre Ulisses . . . A resposta de Joyce foi:

Ele parece ter lido Ulisses do início ao fim sem um sorriso. A única coisa a fazer em um caso como esse é trocar de bebida.

Um amigo comentou que o motivo pelo qual Carl Jung foi tão rude com Joyce foi o fato de o nome de Joyce ter sido traduzido para o alemão como liberdade.

            Joyce continuou a insistir que o problema com Lucia era o fato de ela ser uma inovadora que ainda não era compreendida. Ele comentou com um amigo:

As pessoas falam de minha influência sobre minha filha, mas e quanto à influência dela sobre mim? . . . Ela é um ser fantástico que fala uma curiosa linguagem abreviada própria. . ... Eu a entendo, ou a maior parte dela.

Foi levantada a hipótese de que essa curiosa linguagem inspirou a curiosa linguagem de Finnegans Wake.

III:III . . . Lucia se torna um raio

Durante esse período, Joyce estava escrevendo "Work in Progress", que viria a ser seu último romance, Finnegans Wake - O que o senhor acha? um livro que muitos biógrafos acreditam ter sido inspirado, com trepidação e elucidação, pela própria Lucia ... Lúcia, o ponto dos olhos de seu paiJoyce, cuja mente era "tão clara e tão imparcial quanto o relâmpago" (Joyce para Harriet Weaver Shaw, Cartas I, 366). Como observa Gabrielle Carey em James Joyce: uma vida (116-18):

Joyce acreditava que seu gênio havia lançado uma sombra sobre a psique de Lucia, concluindo:

Qualquer centelha de dom que eu possua foi transmitida a Lucia e acendeu um fogo em seu cérebro.

            Ele escrevia regularmente para a filha durante o período em que ela esteve presa em várias instituições, geralmente em italiano:

Cara Lucia:

Sinto mais do que nunca, minha pobre, querida e boa Lúcia, que a longa noite de suas aflições está chegando ao fim e que o amanhecer está chegando.

O humor de Joyce diante do estado de saúde de sua filha desmentia suas palavras. Seus amigos observaram que ele parecia estar em completo desespero e propenso a "ataques de lacrimejamento".

            Três quartos da renda de Joyce agora estavam sendo destinados aos cuidados de Lucia e ele corria o risco de ir à ruína financeira. Quando a irmã de Joyce na Irlanda escreveu para ele oferecendo bilhetes de loteria como forma de aliviar seu estresse financeiro, ele respondeu:

Não estou interessado em ingressos para o sorteio irlandês. As únicas pessoas decentes que já vi em um hipódromo foram os cavalos.

Finnegans Wake é frequentemente descrito como um livro escrito na linguagem dos sonhos. Durante muito tempo, acreditou-se que o narrador dos sonhos era Humphrey Chimpden Earwicker.

            Em consonância com o tema da loucura do DespertarEm uma das páginas do livro, o nome Earwicker sugere o earwig, um inseto que recebeu esse nome porque se acreditava que ele poderia penetrar no cérebro de uma pessoa adormecida e causar insanidade.

            Sobre a loucura, Joyce comentou certa vez com seu amigo, o pintor e crítico de arte Arthur Power:

Você pode chamar isso de loucura... Prefiro a palavra exaltação, exaltação que pode se transformar em loucura, talvez. De fato, todos os grandes homens tiveram essa veia em si; foi a fonte de sua grandeza; o homem razoável não consegue nada.

III:IV ... A sutil fronteira entre a loucura e o gênio

Em 1934, quando Jung estava tratando Lucia por um breve período, Joyce perguntou ao médico suíço: "Doutor Jung, o senhor notou que minha filha parece estar submersa nas mesmas águas que eu?" Ao que Jung respondeu: "Sim, mas onde você nada, ela se afoga". A intuição de Jung de que o sofrimento de Lucia refletia uma disposição latente semelhante em seu pai foi posteriormente repetida pelo psicanalista francês Jacques Lacan, que sugeriu que a escrita de Joyce era o cordão auxiliar que o mantinha longe da loucura (consulte Jacques Lacan, Escritos (Paris, Le Seuil, 1966), 531-583).

Depois de alguns anos cada vez mais "loucos" na vida de Lucia, em que Joyce persistia em recusar-se a certificá-la, ela foi diagnosticada com esquizofrenia na Clínica Psiquiátrica Burghölzli, em Zurique. Em 1936, ela foi removida de casa em uma camisa de força para le Vésinet e foi declarada perigosa. Mais tarde naquele ano, ela foi transferida para o Maison de santé Ela foi transferida para o St. Andrew's Hospital em Northampton, Inglaterra, onde permaneceu até 1951, quando foi transferida para o Dr. François Achille Delmas em Ivry-sur-Seine. Andrew's Hospital, em Northampton, Inglaterra. Ela morreu lá, aos 75 anos, em 1982.

Em uma entrevista, Jung disse certa vez que Lucia era a "anima inspiratrix" de Joyce (a forma feminina inspiradora de sua alma): "Se você conhece alguma coisa da minha teoria da anima", ele teria dito, "Joyce e sua filha são um exemplo clássico disso. Ela era definitivamente sua ʻfemme inspiratice,ʼ" o que explica sua obstinada relutância em certificá-la (ver E. Coleman, "A note on Joyce and Jung" James Joyce Quarterly, 1963; 1:11-16).

III.V . . . Onde o flash se torna palavra

No Livro de Jó 36:32, lemos: "Ele cobre Suas mãos com um relâmpago e ordena que ele atinja o alvo". O versículo seguinte acrescenta: "Seu ruído declara Sua presença". Esse é um retrato estranhamente preciso da relação entre o trovão e o relâmpago para um texto que data do século VI a.C., uma vez que grande parte da teoria meteorológica que data do mesmo período - veja, por exemplo, Anaximandro - sugere que o relâmpago é um complemento do estrondo do trovão e não seu fator determinante. Esse é um detalhe pequeno, mas de forma alguma insignificante, quando se aborda a obra de James Joyce Finnegans Wakeonde o estrondo do trovão, a propósito da palavra do trovão -

bababadalgharaghtakamminarronnkonnbronntonnerronntuonnthunntrovarrhounawnskawntoohoohoordenenthurnuk!

- se anuncia logo na primeira página de uma obra em que, para citar Finn Fordham, "[o]rigens são notoriamente obscuras . . . [e] não somos capazes de entender nem o que aconteceu primeiro nem o que, no início, foi pensado, concebido ou feito..."

No deslumbrante "Lightning Becomes Electra: Violence, Inspiration, and Lucia Joyce in 'Finnegans Wake'" de Fordham (em James Joyce QuarterlyVol. 39, No. 4 [Summer, 2002]: 655-678; 669), ele se mantém firme no fato fulminológico de que, como Martin A. Uman relata em Entendendo os raios (Londres: Oak Tree Press, 1971, p. 44), "[o] raio causa o trovão. O trovão é uma variação de pressão induzida no ar pela expansão de cada parte do canal do raio devido à sua alta pressão inicial". Seu ponto de vista:

O relâmpago parece revelar tudo, uma quase compreensão de Deus, como vemos através do olhar divino que tudo vê, mas a revelação é breve demais para os olhos da razão. Longe das interpretações racionalistas que desdobram meticulosamente a linguagem amassada de Joyce, as leituras "relâmpago" ainda são possíveis, intuitivas e reveladoras. Essas leituras dão uma visão do trabalho sombrio e do mundo sombrio e parecem, como as melhores ideias, surgir em um instante. Joyce suplica, em "Nightlessons", por inspiração, por luz na escuridão, pelas iluminações do gênio de sua musa, pela luz de sua própria filha: "Belisha beacon, beckon bright! Usherette, enreda-nos! . . . Onde o flash se torna palavra" (FW 267.12-16). Ele quer trazer luz ao lugar onde o golpe inspirador do gênio se torna o ato criativo da escrita, onde o pensamento se torna linguagem, onde Lucia é traduzida no texto como Issy, "be-lisha". . . . O súbito relâmpago é contingente à realização original da queda: é o lampejo de luz quando o olho se abre em um novo dia ou em uma nova vida, sinalizando uma queda no "mundo visível-gnosticável-comestível" (FW 88.06); é a luz que sinaliza a queda de Lúcifer, a queda do homem. As [próprias] palavras que precedem o primeiro trovão em Finnegans Wake são "[a] queda" (FW 3.15). Por sua posição, brevidade, relativa clareza e inesperado, elas representam o relâmpago repentino, produzindo o estrondo babeliano que se segue. Quando as palavras caem e atingem a página, elas deixam uma marca, uma iluminação negativa.

Outra característica notável da passagem de Trabalho acima é a imagem evocada em atingindo a marcaO relâmpago é um raio, como se o raio fosse, para citar Fordham, "a 'bala' de Deus", "tendo um 'raio' dentro dele" ("Lightning Becomes Electra", 677). Embora a evidência mais antiga do substantivo composto "lightning bolt" (raio) date do século 16 d.C. (Dicionário Oxford de Inglês), os povos antigos, sem saber que o raio era eletricidade, acreditavam que esses artefatos materiais realmente existiam e podiam ser encontrados como "ouro de tolo incrustado em giz" ou como fragmentos de fulgurita - a cicatriz vítrea deixada pelo raio quando ele atinge e derrete a rocha. Considerados evidências tangíveis da "guerra ar-superfície de Deus com o mundo" ("Lightning Becomes Electra", 677), esses raios eram valorizados pelo poder de proteção que conferiam a quem os possuía, com base na crença errônea de que o raio nunca atinge o mesmo lugar duas vezes. Dessa forma, o possuidor de tal amuleto poderia "afastar" a ira de Deus.

Há outra leitura cristã mais favorável de O trabalho A passagem acima persiste, na qual o relâmpago "atinge o alvo" da mesma forma que a oração de intercessão dirigida por Deus. Nessa leitura, as orações de intercessão liberam o brilho do relâmpago de Deus e o direcionam para atingir o alvo específico da necessidade. Em suma, de acordo com um site cristão, "[d]urante a intercessão, Deus ilumina a pessoa que está orando e a leva do natural para o sobrenatural ..." por meio de um lampejo repentino de iluminação, esclarecimento e inspiração em que o pensador/escritor - de outra forma em um incrivelmente difícil e torporosa - torna-se "um sacerdote da imaginação eterna, transmutando o pão cotidiano da experiência no corpo radiante da vida eterna" (James Joyce, Um retrato do artista quando jovem [Londres e Nova York: Penguin Classics, 2000], 240). Ambas as leituras coexistem em III.3 de Finnegans Wakeonde, como relata Fordham ("Lightning Becomes Electra", 677), Shaun, como Yawn, possui um raio:

Suspeito pelo interrogador-chefe de abrigar o perverso Shem, Yawn teme o olhar penetrante do juiz. Ele protesta e jura por seu "parafuso" que tem provas contra ele: "Nwo, nwo! Este parafuso em suas mãos é o meu "worder" (FW 483.15-16, JJA 62.354). O ferrolho é seu guardião, que o protege de ser atingido, mas também é literalmente seu "worder", uma palavra rara que significa "aquele [que] coloca em palavras", de acordo com o Dicionário Oxford de Inglês. Shaun, fiel às suas inclinações militares, se comunica e se defende por meio de sua arma. No entanto, se essa arma for uma caneta, "uma [que] coloca em palavras", então ele tem "Shem the Penman" em mãos e, apesar de seus protestos, é, de fato, o guardião de seu irmão.

III.VI . . . De guardião de um irmão para outro, René Char e Georges Bataille 

Em 1925, Joyce escreveu para sua benfeitora Harriet Weaver afirmando que havia "declarado guerra à linguagem e [continuaria]". até o final ['até o fim']" (Cartas I 327). Entre 1925 e 1939, no entanto, Joyce distorceu suas intenções; como observa Fordham ("Lightning Becomes Electra", p. 667) - no Despertar, descobrimos que a guerra não está nas palavras, mas sim dentro delas ("[t]he war is in words" [FW 1.4]):

Na guerra das palavras de Joyce, os efeitos da linguagem violenta ou da violência contra a linguagem são mais difíceis de quantificar do que os efeitos da matéria lançada nas guerras do mundo. A escrita, embora possa ser contundente, nunca pode prever seus efeitos imediatos como se pode prever os de uma bala. A escrita é um refúgio, não da violência ou de resultados transformadores, mas da previsibilidade. Como um raio, quando inicia sua jornada, a escrita não sabe onde atingirá ou se seus efeitos serão devastadores ou inconsequentes.

"Escrever é pesquisar o acaso", como observou certa vez o contemporâneo parisiense de Joyce, Georges Bataille. Buscando fortalecer ainda mais essa analogia, Fordham se baseia no romance de Thomas Pynchon sobre a época da guerra Arco-íris da Gravidade (1973), no qual o protagonista principal, Tyrone Slothrop, é um soldado americano que trabalha para a inteligência aliada em Londres durante a Segunda Guerra Mundial. Com a tarefa de "tentar descobrir onde os V2s [foguetes alemães V-2] cairão", Fordham sugere que Slothrop "está analisando de forma análoga os efeitos não quantificáveis e imprevisíveis da arte e seus relâmpagos" ("Lightning Becomes Electra", p. 668). Sem ter lido esse romance fictício de um dos chamados "descendentes" de Joyce, uma leitura "relâmpago" de sua obra - que não só é "possível, intuitiva e reveladora", como também está de acordo com esse cenário militar - pode ser encontrada no poema "The Library is on Fire", de René Char, em tempos de guerra.

Baseado em fatos e não em ficção, a biblioteca está pegando fogo eram palavras de código para um lançamento de paraquedas para os maquis de Céreste da resistência francesa durante a Segunda Guerra Mundial: palavras que ganharam vida própria e misteriosa quando um dos contêineres do lançamento explodiu aleatoriamente e incendiou uma floresta, alertando a Gestapo sobre o paradeiro do grupo de Char. Tendo escapado por pouco com vida, Char - nome de código (nome de guerra): O capitão Alexandre - acreditava que o incêndio era uma prova do poder que a linguagem tem de moldar e determinar nosso mundo: "'Acredito na magia e na autoridade das palavras', disse ele a seus superiores em Londres, insistindo para que o código fosse alterado" (veja "Editorial", para René Char, Poemas3.2., Winter 2004). Cético, para dizer o mínimo, sobre os motivos políticos e pessoais da maioria das poesias da "Resistência", essas palavras de código deram o título a um poema que Char só publicaria depois da guerra, no qual ele aborda a questão de sua(s) origem(s) literária(s):

Como a escrita chegou até mim? Como a queda de um pássaro na vidraça de minha janela, no inverno. Naquela época, surgiu na lareira uma luta de marcas de fogo, que ainda não terminou. . .

Tudo em nós deve ser uma festa de alegria quando algo que não previmos, que não esclarecemos, que fala diretamente ao nosso coração, acontece. . . .

Um raio dura para mim.

- René Char, "A biblioteca está pegando fogo"