ISI y James Joyce: Influencias III - Relaciones

Aquí en ISI Dublín, nos enorgullecemos de tener - por encima de todas las escuelas de inglés de Irlanda - una profunda y significativa conexión con el escritor irlandés James Joyce. Joyce no sólo consideraba la Casa Capitular contigua a nuestro campus de Meeting House Lane como "el lugar más histórico de todo Dublín", sino que él mismo se educó en el Belvedere College, el prestigioso colegio del centro de la ciudad que acoge nuestro Campamento de Verano para Adolescentes. Universalmente aclamado como uno de los escritores más influyentes del siglo XX, Joyce es más famoso por su novela Ulises (1922), en la que hace la mencionada y notable referencia a nuestro campus de Meeting House Lane. Sin embargo, al desenterrar las influencias de Joyce a través de esta serie de blogposts, preferimos no centrarnos únicamente en Ulises, como hemos hecho en el pasado, sino ampliar nuestro alcance académico a su primera infancia, y de ahí a la de sus propios hijos, en particular su hija Lucía, que se convertiría en una influencia permanente en su última e indiscutiblemente más desconcertante obra, Finnegans Wake (1939).

 

III:I Anna Lucia Joyce . . . el punteador de los ojos de su padre

Como ya se mencionó en el anterior post de esta serie, ISI y James Joyce: Influencias II - AstrafobiaLucia Joyce nació en Trieste (Italia) el 26 de julio de 1907. Fue precedida por un hijo, Giorgio, y como tal fue la segunda de los hijos de Joyce con su compañera de toda la vida, y a la postre esposa, Nora Barnacle. Por miedo a quedarse ciego, Joyce "bautizó a la niña con el nombre de Lucia Anna, en honor a la patrona de los ojos". Posiblemente también pensó en el papel de Santa Lucía como iluminadora y mensajera en la obra de Dante Inferno ("Lucia" en italiano significa literalmente "luz"). El bebé fue registrado erróneamente como Anna Lucia. Mucho más tarde, Joyce elegiría el nombre de Anna Livia para el personaje femenino de Finnegans Wake"(Gabrielle Carey, James Joyce Una vida [Melbourne y Galway: Arden Press, 2023], 43).

Como también se menciona en el post anterior de esta serieLucia comenzó a formarse como bailarina profesional desde muy joven. Aclamada como bailarina y coreógrafa de talento, estudió en varias academias de renombre y trabajó con algunos de los grupos más experimentales y vanguardistas de la Europa de principios del siglo XX. Tras una actuación en 1928 en La Princesse Primitive en el teatro Vieux-Colombier, el Tiempos de París escribió sobre ella: "Lucia Joyce es la hija de su padre. Tiene el entusiasmo, la energía y una cantidad aún no determinada del genio de James Joyce. Cuando alcance su plena capacidad para la danza rítmica, puede que James Joyce aún sea conocido como el padre de su hija" (Carol Schloss [2003] Lucia Joyce: Bailar en el velatorio). En James Joyce Una vida (2023), Gabrielle Carey relata cómo "[e]n mayo de 1929, Lucia fue finalista en el primer festival internacional de danza de París. Llevaba un brillante traje de pez plateado cubierto de escamas que ella misma había diseñado. Después, uno de los jueces observó que la joven Irlandaise era la única concursante con potencial para ser bailarina profesional. . . . La búsqueda de Lucía de la expresión física en el escenario tuvo un apoyo familiar desigual y en octubre de 1929 había decidido, con la aprobación de Joyce, abandonar el baile como actividad profesional. . . . Este sacrificio de la pasión artística de Lucia parece ser el comienzo de su descenso a la inestabilidad mental" (91-93).

III.II Un rayo caído del cielo... El rayo se convierte en Lucía

El comportamiento imprevisible de Lucia, que empezó a mostrar rasgos neuróticos desde muy joven, alcanzó su apogeo en la década de 1930: un periodo de tiempo en el que dejó de bailar profesionalmente y se involucró amorosamente con el aprendiz de su padre, Samuel Beckett, entonces profesor de inglés en la Escuela Normal Superior de París. En mayo de 1930, mientras sus padres se encontraban en Zurich, Lucía invitó a Beckett a cenar con la esperanza de presionarle "para que hiciera algún tipo de declaración", pero Beckett la rechazó de forma rotunda e inequívoca, afirmando que sólo estaba interesado en su padre y en sus escritos.

Al parecer, Lucia "cayó en un estado catatónico". Más tarde comentaría que los hombres que acudían a su casa la trataban como a un 'entremés' (Frank McNally, "Her father's daughter - An Irishman's Diary about the tragic life of Lucia Joyce," The Irish Times [sáb 16 de junio de 2018]). Por su parte, Beckett confesaría más tarde a su amante Peggy Guggenheim que "no tenía sentimientos que fueran humanos y por eso no había podido enamorarse de la hija de Joyce" (Carey, James Joyce Una vida, 95). Otros, entre los biógrafos de Joyce, creen "que cuando [...] Beckett rechazó las insinuaciones románticas de Lucia en 1930, fue en parte porque pensaba que existía un 'fuerte vínculo erótico insatisfecho' entre ella y su padre, ...". (McNally, "La hija de su padre"). Esto, sin duda, provocaría más tarde acusaciones de celos contra su madre, Nora, que incluso Joyce admitió, cuando se le presionó, que albergaba sentimientos de envidia hacia su hija (Annabel Abbs, "Nora and Lucia Joyce: what sort of mother abandons their daughter?" The Irish Times [mar 26 julio 2016]).

Ese mismo año se produjeron nuevos rechazos, y de esta desafortunada racha de acontecimientos, Lucía surgió supuestamente como un individuo loco, violento y abyecto. El incidente que iba a sellar su destino, por así decirlo, ocurrió en el quincuagésimo cumpleaños de su padre, Candlemas/Groundhog Day 1932, cuando Lucía arrojó una silla a su madre, tras lo cual su hermano mayor, Giorgio, la ingresó en un instituto psiquiátrico, eufemísticamente denominado un maison de santé en aquellos días. Trágicamente, parece que fue Beckett quien estuvo detrás del incidente: había sido invitado a la fiesta de cumpleaños de Joyce, como era de esperar, pero dado su reciente rechazo hacia ella, Lucía sintió que se trataba de una traición personal, presumiblemente por parte de su madre, que sin duda se encargaba de las invitaciones a la fiesta, como era costumbre de una esposa en aquellos días.

En cualquier caso, entre 1932 y 1936, Lucía estuvo entrando y saliendo de similares maison de santésMientras tanto, su padre, en contra de los consejos no sólo de Nora y Giorgio, sino también de amigos, parientes y numerosos médicos, o bien negaba por completo su enfermedad, o bien se tambaleaba de cura en cura, según la oferta que se le ofrecía; en última instancia, con escasos resultados, a pesar del enorme gasto de los fondos de Joyce, cuyo alcance puede deducirse de una carta a su benefactora, Harriet Weaver, en la que implora ayuda con los gastos para el cuidado de Lucia, en la que dice: "si te has arruinado por mí... ¿por qué me vas a culpar si me arruino por mi hija?" (James Joyce [1882-1941] - Vida 3 [1936]). En James Joyce Una vida (111-113), Carey releva:

Tras años de rechazar la sugerencia del psicoanálisis para Lucía, en 1934 Joyce finalmente cedió a consultar al famoso médico suizo Carl Jung. Jung fue el vigésimo médico de Lucía. Una de las razones por las que Joyce se había resistido a consultar a Jung eran los comentarios públicos del psiquiatra sobre Ulises. . . La respuesta de Joyce fue:

Parece haber leído Ulises del primero al último sin una sonrisa. Lo único que se puede hacer en tal caso es cambiar de bebida.

Un amigo comentó que la razón por la que Carl Jung era tan grosero con Joyce era porque el nombre de Joyce se traducía al alemán como freude.

            Joyce seguía insistiendo en que el problema de Lucía era que era una innovadora a la que aún no se comprendía. Se lo comentó a un amigo:

La gente habla de mi influencia en mi hija, pero ¿qué hay de su influencia en mí? . . . Ella es un ser fantástico que habla un curioso lenguaje abreviado propio. . . Yo la entiendo, o casi.

Se ha planteado la hipótesis de que este curioso lenguaje inspiró el curioso lenguaje de Finnegans Wake.

III:III . . . Lucía se convierte en rayo

Durante este periodo, Joyce escribe "Work in Progress", que acabaría convirtiéndose en su última novela, Finnegans Wake - un libro que muchos biógrafos creen inspirado, con tanto temor como elucidación, por la propia Lucía. . . Lucía, el punteador de los ojos de su padrecuya mente era "tan clara e implacable como el relámpago" (Joyce a Harriet Weaver Shaw, Cartas I, 366). Como señala Gabrielle Carey en James Joyce Una vida (116-18):

Joyce creía que su genio había ensombrecido la psique de Lucia, concluyendo:

La chispa del don que poseo se ha transmitido a Lucía y ha encendido un fuego en su cerebro.

            Durante sus encarcelamientos en diversas instituciones, escribió regularmente a su hija, generalmente en italiano:

Cara Lucia:

Siento más que nunca, mi pobre, querida y buena, Lucía, que la larga noche de tus afanes está llegando a su fin y que el alba se acerca.

El estado de ánimo de Joyce ante el estado de su hija desmentía sus palabras. Sus amigos observaron que parecía completamente desesperado y propenso a "ataques de lacrimosis".

            Tres cuartas partes de los ingresos de Joyce se destinaban al cuidado de Lucía y corría el riesgo de arruinarse. Cuando la hermana de Joyce en Irlanda le escribió ofreciéndole billetes de lotería como forma de aliviar su estrés financiero, él respondió:

No me interesan las entradas de los sorteos irlandeses. Las únicas personas decentes que he visto en un hipódromo han sido los caballos.

Finnegans Wake se describe a menudo como un libro escrito en lenguaje onírico. Durante mucho tiempo se creyó que el narrador soñador era Humphrey Chimpden Earwicker.

            En consonancia con el tema de la locura del DespierteEl nombre Earwicker sugiere la tijereta, un insecto que se llamaba así porque se creía que podía introducirse en el cerebro de una persona dormida y causar locura.

            Sobre la locura, Joyce comentó una vez a su amigo, el pintor y crítico de arte Arthur Power:

Locura puedes llamarlo. . . Yo prefiero la palabra exaltación, exaltación que puede fundirse en locura, tal vez. De hecho todos los grandes hombres han tenido esa vena en ellos; fue la fuente de su grandeza; el hombre razonable no logra nada.

III:IV . . . La sutil frontera entre la locura y el genio

En 1934, cuando Jung había estado tratando brevemente a Lucía, Joyce preguntó al médico suizo: "Doctor Jung, ¿se ha dado cuenta de que mi hija parece estar sumergida en las mismas aguas que yo?". A lo que Jung respondió: "Sí, pero donde usted nada, ella se ahoga". La intuición de Jung de que el sufrimiento de Lucía reflejaba una disposición latente similar en su padre tuvo eco más tarde en el psicoanalista francés Jacques Lacan, quien sugirió que la escritura de Joyce era el cordón auxiliar que le alejaba de la locura (véase Jacques Lacan, Ecrits (París, Le Seuil, 1966), 531-583).

Tras un par de años cada vez más "locos" en la vida de Lucia, en los que Joyce persistió en negarse a que la certificaran, se le diagnosticó esquizofrenia en la clínica psiquiátrica Burghölzli de Zúrich. En 1936, fue trasladada con camisa de fuerza a le Vésinet y declarada peligrosa. Ese mismo año fue trasladada al maison de santé del Dr. François Achille Delmas en Ivry-sur-Seine, donde permanecería hasta 1951, año en que fue trasladada al hospital St. Andrew de Northampton (Inglaterra). Allí murió a los 75 años, en 1982.

En una entrevista, Jung afirmó en una ocasión que Lucia era el "anima inspiratrix" de Joyce (la forma femenina inspiradora de su alma): "Joyce y su hija son un ejemplo clásico de mi teoría del Anima. Ella era sin duda su ʻfemme inspiratice,ʼ" lo que explica su obstinada reticencia a que la certificaran (véase E. Coleman, "A note on Joyce and Jung," James Joyce Quarterly, 1963; 1:11-16).

III.V . . . Donde el flash se hace palabra

En el Libro de Job 36:32, leemos: "Cubre Sus manos con el rayo, y le ordena que golpee la marca". El versículo siguiente añade: "Su ruido anuncia Su presencia". Se trata de un retrato sorprendentemente exacto de la relación entre el trueno y el relámpago para un texto que data del siglo VI a.C., dado que gran parte de la meteorología de la misma época -véase, por ejemplo, Anaximandro- sugiere que el relámpago es un complemento del trueno y no su factor determinante. Se trata de un detalle pequeño, pero en absoluto insignificante, a la hora de abordar la obra de James Joyce Finnegans Wake...donde el trueno, a propósito de la palabra trueno...

¡bababadalgharaghtakamminarronnkonnbronntonnerronntuonnthunntrovarrhounawnskawntoohoohoordenenthurnuk!

- se anuncia desde la primera página de una obra en la que, citando a Finn Fordham, "[l]os orígenes son notoriamente oscuros. . . [y] no somos capaces de comprender ni lo que ocurrió primero ni lo que, en un principio, fue pensado, concebido o hecho...".

En el deslumbrante trabajo de Fordham "Lightning Becomes Electra: Violence, Inspiration, and Lucia Joyce in 'Finnegans Wake'" (en James Joyce QuarterlyVol. 39, No. 4 [Verano, 2002]: 655-678; 669), se mantiene firme en el hecho fulminológico de que, como Martin A. Uman relata en Comprender el rayo (Londres: Oak Tree Press, 1971, 44), "[l]os rayos provocan truenos. . . El trueno es una variación de presión inducida en el aire por la expansión de cada parte del canal del rayo debido a su alta presión inicial". Su argumento:

El relámpago parece revelarlo todo, una cuasi aprehensión de Dios, como vemos a través de la mirada divina que todo lo ve, pero la revelación es demasiado breve para el ojo de la razón. Lejos de las interpretaciones racionalistas que despliegan minuciosamente el lenguaje arrugado de Joyce, las lecturas "relámpago" siguen siendo posibles, intuitivas y reveladoras. Tales lecturas permiten comprender la oscura obra y el oscuro mundo y parecen, como la mejor de las ideas, llegar a uno en un instante. Joyce suplica, en las "Lecciones nocturnas", por inspiración, por luz en la oscuridad, por las iluminaciones del genio de su musa, de la luz de su propia hija: "Belisha, faro, ¡llama con fuerza! ¡Usherette, enmesh us! . . . Donde el destello se hace palabra" (FW 267.12-16). Quiere llevar la luz al lugar donde el golpe de genio inspirador se convierte en el acto creativo de escribir, donde el pensamiento se convierte en lenguaje, donde Lucía se traduce en el texto como Issy, "be-lisha". . . . El repentino relámpago está supeditado a la realización original de la caída: es el destello de luz cuando el ojo se abre en un nuevo día o una nueva vida, señalando una caída en el "mundo visible-gnosible-edible" (FW 88.06); es la luz que señala la caída de Lucifer, la caída del hombre. . . Las [mismas] palabras que preceden al primer trueno en Finnegans Wake son "[l]a caída" (FW 3.15). Por su posición, brevedad, relativa claridad e imprevisibilidad, representan el relámpago repentino que produce el estruendo babeliano que le sigue. Cuando las palabras caen y golpean la página, dejan una marca, una iluminación negativa.

Otra característica notable del pasaje de Empleo es la imagen evocada en dar en el blancoComo si el rayo fuera, en palabras de Fordham, "la 'bala' de Dios", "con un 'rayo' en su interior" ("El rayo se convierte en Electra", 677). Aunque los primeros indicios del sustantivo compuesto "rayo" se remontan al siglo XVI de nuestra era (Diccionario de inglés Oxford), los antiguos, sin saber que el rayo era electricidad, creían que estos artefactos materiales existían realmente y se encontraban como "oro de los tontos incrustado en la tiza" o como fragmentos de fulgurita, la cicatriz vítrea que deja el rayo cuando golpea y funde la roca. Considerados una prueba tangible de "la guerra de Dios con el mundo por los aires" ("El rayo se convierte en Electra", 677), estos rayos se atesoraban por el poder protector que otorgaban a su poseedor, basándose en la creencia errónea de que un rayo nunca cae dos veces en el mismo lugar. Así, el poseedor de un amuleto de este tipo podía "alejar" la ira de Dios.

Hay otra lectura cristiana más ameliorativa de Job's En esta lectura, las oraciones de intercesión liberan el destello del rayo de Dios y lo dirigen para que alcance el objetivo específico de la necesidad. En esta lectura, las oraciones de intercesión liberan el destello del rayo de Dios y lo dirigen para que alcance el objetivo específico de la necesidad. En pocas palabras, según un sitio web cristiano, "[d]urante la intercesión, Dios ilumina a la persona que ora y la traslada de lo natural a lo sobrenatural..." mediante un repentino destello de iluminación, clarificación e inspiración en el que el pensador/escritor -que de otro modo estaría en un estado de incertidumbre- se encuentra en un estado de incertidumbre. telibly divilcult y tortuosa situación- se convierte en "un sacerdote de la imaginación eterna, que transmuta el pan cotidiano de la experiencia en el cuerpo radiante de la vida siempre viva" (James Joyce, Un retrato del artista de joven [Londres y Nueva York: Penguin Classics, 2000], 240). Ambas lecturas coexisten en III.3 de Finnegans Wakedonde, como relata Fordham ("Lightning Becomes Electra", 677), Shaun, como Yawn, posee un rayo:

Sospechado por el interrogador principal de albergar al malvado Shem, Yawn teme la mirada omnisciente del juez. Protesta y jura por su "cerrojo" que tiene pruebas contra él: "¡Nwo, nwo! Este perno que tengo en la mano es mi palabra (FW 483.15-16, JJA 62.354). El cerrojo es su guardián, que le protege de ser golpeado, pero también es literalmente su "palabrero", una palabra rara que significa "el que pone palabras", según el Diccionario de inglés Oxford. Shaun, fiel a sus inclinaciones militares, se comunica y defiende a través de su arma. Sin embargo, si esta arma es una pluma, "una [que] pone en palabras", entonces tiene a "Shem el plumilla" en la mano y, a pesar de sus protestas, es, de hecho, el guardián de su hermano.

III.VI . . . De guardián de un hermano a guardián de otro hermano, René Char y Georges Bataille 

En 1925, Joyce escribió a su benefactora Harriet Weaver afirmando que había "declarado la guerra al lenguaje y [que] seguiría hasta el final ['hasta el final']" (Cartas I 327). Entre 1925 y 1939, sin embargo, Joyce torció sus intenciones; como señala Fordham ("Lightning Becomes Electra", 667) - en el DespierteLa guerra no está en las palabras, sino dentro de ellas ("[l]a guerra está en las palabras" [...]).FW 1.4]):

En la guerra de las palabras de Joyce, los efectos del lenguaje violento o de la violencia contra el lenguaje son más difíciles de cuantificar que los efectos de la materia arrojadiza en las guerras del mundo. La escritura, aunque sea contundente, nunca puede predecir sus efectos inmediatos como se pueden predecir los de una bala. La escritura es un refugio, no de la violencia ni de los resultados transformadores, sino de la previsibilidad. Como el rayo, cuando inicia su viaje, la escritura no sabe dónde va a caer ni si sus efectos serán devastadores o intrascendentes.

"Escribir es investigar el azar", señaló en una ocasión Georges Bataille, contemporáneo parisino de Joyce. Para reforzar esta analogía, Fordham recurre a la novela bélica de Thomas Pynchon El arco iris de la gravedad (1973), cuyo protagonista principal, un tal Tyrone Slothrop, es un soldado estadounidense que trabaja para los servicios de inteligencia aliados en Londres durante la Segunda Guerra Mundial. Encargado de "intentar averiguar dónde caerán las V2 [cohetes V-2 alemanes]", Fordham sugiere que Slothrop "está analizando de forma análoga los efectos incuantificables e imprevisibles del Arte y sus rayos" ("El rayo se convierte en Electra", 668). Sin haber leído esta novela de ficción de uno de los llamados "descendientes" de Joyce, una lectura "relámpago" de su obra -que no sólo es a todas luces "posible, intuitiva y reveladora", sino que está en consonancia con este escenario militar- se encuentra en el poema de tiempos de guerra de René Char "The Library is on Fire".

Basado en hechos y no en ficción, la biblioteca está en llamas eran las palabras clave para un lanzamiento en paracaídas a los maquis de Céreste de la resistencia francesa durante la Segunda Guerra Mundial: palabras que adquirieron una misteriosa vida propia cuando uno de los contenedores del lanzamiento explotó aleatoriamente e incendió un bosque, alertando a la Gestapo del paradero del grupo de Char. Tras escapar con vida por los pelos, Char -nombre en clave (nombre de guerra): Capitaine Alexandre- creía que el incendio era una prueba del poder que tiene el lenguaje para modelar y determinar nuestro mundo: "'Creo en la magia y la autoridad de las palabras', dijo a sus superiores en Londres, insistiendo en que se cambiara el código" (véase "Editorial", a René Char, Poemas3.2., invierno de 2004). Escéptico, cuando menos, sobre los motivos políticos y personales de la mayor parte de la poesía de la "Resistencia", estas palabras en clave dieron título a un poema que Char no publicaría hasta después de la guerra, y en el que aborda la cuestión de su(s) origen(es) literario(s):

¿Cómo me llegó la escritura? Como el plumaje de un pájaro en el cristal de mi ventana, en invierno. Justo entonces se levantó en el hogar una lucha de llamas, que aún no ha terminado. . .

Todo en nosotros debería ser una fiesta de alegría cuando se produce algo que no hemos previsto, sobre lo que no arrojamos ninguna luz, que hablará directamente a nuestro corazón. . . .

Los rayos me duran.

- René Char, "La biblioteca está en llamas"